純粹理性批判的一種可能基礎

這次想討論的問題是關於「概念」，以及作為概念論基礎的一些基本想法。

這些想法或許有些早已寫在康德的《純粹理性批判》之中，但我並不確定，因為我有某些結論似乎可以在我所學的康德哲學中找到類似的結論，但剩下來的我就不知道康德是否原先是這麼想的。

早先，讀過一本概念論的書籍中，將思考視為人（主體）的一種行為，乃有時間限制，而無法脫離主體而存在，一旦主體停止思考的動作，思考的內容也就消失；而思想，則是外於主體，沒有時間限制，乃是思考經由表達之後的成品，之後就永恆存在；而概念，即是一種思想。

不難理解這種想法的生成原因，自伯拉圖以來、笛卡爾之前的哲學家，都是這樣去思考「概念」，即使我讀的那本書的出版約在民國七十年以後了，仍是如此。

但今天我打算否定這種想法，來建立我以為的更為穩固的康德的概念論基礎。

我認為沒有思想可以外於主體而存在，從這裡開始談先驗能力。

任何思想如果不做為主體思考動作的客體，那麼也不足以稱為思想。就像是一本寫滿了許多「思想」的書，在沒被主體的感性能力查覺以前，並不能被稱為是思想。而當人去考查這本載著語言的書籍，所得到的各自的結論或是過程，這類才能被稱作是思想。而這樣的思想，即使不被思考，卻是內在於主體的，但在未思考以前，思想也就並未顯現。這是我對否定之後試圖的重建。

我認為「思想外在於主體」這樣的結論，乃是錯覺，原因是我們在考查思想時，自然會認為這樣的思想，是外在於我們的；又以為語言承載的諸多思想，即是思想本身。這樣的錯誤雖然是有助於思考，但是是不對的。

因此我也認為，概念如果是做為思想的一種存在，那麼概念便不可能外於主體而存在。這個主張造成的最明顯的差異，就是必須以主體出發去談概念之於主體以及之於概念所指涉的客體與其存在性問題。這所說的就是康德所指的「哥白尼革命」，雖然康德是不是這麼去闡述我就不清楚了。

接下來會面臨到的問題就是關於概念的內涵及再現，但這部分，在我的哲學裡，整個都還是康德的。不贅述。