儀式

所有以觀察為標籤的文章，都僅僅是我對社會的一些想像與心得，只是一些猜測和感受的集合，中間或許會用到一些哲學或者社會學的語言，但是有可能在定義上會是錯的，如果發覺我有錯就請指正我。


「對所有儀式感到不解」是至今我生命中一個重大的課題，雖然到今天也不一定完全的解決了，我仍然試著提出我的觀察與感受，當然一個二十二歲青年的哲學，也許還是不成熟的，所以就做為存檔和紀念。我就試著討論這個問題：

我觀察到人會選擇一個概念作為理想去做為行為的目的，這些通常是在沉思中或是自然而然決定的（當然決定之後，會不會真正做為行為的準則，那又是另一回事）。在被作為行為目的的事物中，很多是很具體的，像是減肥、用功、表現得更像某人，等等的。但這些並不在我的觀察之中，因為這些課題的目的都具有太明確的概念。但將來或許可以談。

我今天所在意的，是在選擇中，那些以較不明確的概念為目的的理想，是如何引起我們行為的改變，例如正義、善良、愛情。而這些不明確的概念，幾乎是全體被視為是人應該追求的；但是不明確的事物要如何做為行為的目的考量？要解決這個問題，我們引用許多較為具體的法門，去做為行為的參考，其中，關於倫理的，就是宗教－－我在這，想把宗教定義的稍廣、又稍窄（如果有別的概念可以代替，請告訴我）：一個體系，包含了價值觀、不明確概念的定義、還有那些符合概念定義和價值的行為。因此，也包含了我們所謂「無神論者」這一類無法分類的「宗教」體系－－甚至是只關於一人思想的體系。

在這一意義下，我可以把所有以自己的方式，試圖解決、或者解決了「不明確的事物要如何做為行為的目的考量？」其中一些問題的人，都視為一種宗教的信奉者。如果這些人，不管是誰，只要以他的宗教讓所有人－－注意我說「所有人」－－信服的話，今天也就不會再有所謂不明確概念在實行層面的問題了。我觀察，中國歷來－－即使到今天－－都還很致力於這麼做，偉大的中國。

所以這問題的難處變成了，並沒有任何人的宗教可以讓所有人信服，就算是以暴力、洗腦的方式，這個難處還是無法解決。因此，又因為人們對自身的考量，以及對安定生活的渴望，就試圖在這樣的難處之下，尋找一個彼此都能接受的最後讓步。我主張，這最後的讓步就是－－儀式，我定義為一切被視為指涉某一概念的行為（一切行為，包括思想與語言）。因此，無論定義如何不讓另一個別個宗教的人信服，儀式往往可以指向那個雙方信服的那個概念－－即使我們在概念的定義上並未達成一致，但儀式可以巧妙的避開這個問題，我可以假定，對方也是和我相同在信奉某一宗教。因此，我認為，凡是價值觀不矛盾的宗教間，大的不可解的衝突，都是來自於儀式的絕不可能調和的狀況。

另一種情況，價值觀的矛盾情形就只能等待「超越」，而無法很快的找到解決的出路，但是價值觀絕對矛盾的情況，在資訊傳播簡單、被教育方式相近的地區，是較不明確概念的衝突問題為少見的。

雖然儀式一開始的目的是為了簡化問題，但到了後來會產生一巧妙的變化－－如同一切存在的事物一般，這變化是不能忽略的－－到了後來，儀式本身就會陷入一個大家都知道是錯的，但是卻一再被所有人覺得是對的的困境之中。這個困境可以簡化成一個邏輯命題，叫做「若『若P則Q為真』，則『若非P則非Q為假』」。但事實上，這問題沒那麼簡單，否則大家都知道他是錯的。

這問題的困難，就來自於，儀式本身已經成了那些符合概念和價值的行為，進而取代了概念中的某些意義。像是愛情中的性、民主中的投票、人性中的媚俗的眼淚、親情中的倫理教條、祭佛祭祖中的燒香。而這幾乎是無法挽回的，因為儀式會自然成為宗教的一部份，這是因為情境、學說、時間、地點俱都改變的緣故，人們會忘了當初制訂儀式的感情與目的。而我們在選擇信仰的同時，也會被迫接受選擇那些我們不一定認同的定義中的那些儀式，不是因為儀式在抽象意義上的取代了概念的定義，而是在實際運作上的。關鍵在於，儀式在簡化問題的同時，也被更多人所接納，當被「眾人」接納時，儀式就取代了概念本身的那些意義了，因為概念常常是被身邊的人傳遞（甚至是暴力形式的）的，接受概念這一動作又往往是感官與大腦在運作上的習慣。那些意義，在哲學上是不存在的，而我認為，要排除那些儀式（注意我說，包括那些語言與思想）在概念中的意義，就是思考本質問題的第一個功課。

如果沒有做這個功課，人們很容易被訴諸某儀式（再說一次，包括那些語言與思想）的政治工具操控。因為政治家都是何等聰明，使得他們可以愚弄聰明的眾人呢？

但過度去闡述這一點以後，又將使儀式失去「提醒」和「凝聚」的作用了，我只好沉痛的主張：還是睜一隻眼閉一隻眼吧！不過還好，我相信那些社會學家們都會像我一樣的主張的，就像尼采沒有聲明存在主義應該要被超越一樣，而留下從「獅子」變成「頑童」之間的一大片模糊地帶。