存在者的巨大囚牢

我們都曾夢想，自己能如鳥兒一樣飛翔，我們認為那樣的悠遊是自由的，我們渴望衝破藍天，飛出柵欄。事實上，當我們真的擁有翅膀以後，難道不會因為上空稀薄的大氣而感到不適？難道不會發覺自己永遠無法衝過藍天外的宇宙？難道不會因為看膩了俯瞰的景色而渴望改變生活？

這意味著我們永遠無法得到自由，所有的自由都只是在「衝破界線」那一剎那有意義，其餘都只是在體驗著一樣的無聊而重複的生命，都只是在對看來比我們更不自由的人的憐憫和輕蔑之中，回憶起一些超越界線那時的快感。我們就在這樣的動機之中，穿過一個又一個的囚牢，卻永遠無法穿越「存在者的巨大囚牢」，這東西就和存在本身綁在一起。

但是這難道又意味著自由本身不具有任何意義？虛無主義者招搖的大旗這樣寫著：「自由不過是虛無的詞彙」。那又怎麼談論虛無呢？我們對「虛無」這個詞彙的了解難道又比「自由」更多嗎？這不過再次證明了人類的「精神」比語言能力更優越罷了！自由的意義自然的在精神的意象性中指出了完美的理型，美麗、充盈、無可置疑，這像是信仰與夢境的東西在當要說出的時候總困難重重。

「不可說」與「道可道，非常道」所固守這個一塊精神自身的堡壘，在西方的「客觀科學」來臨以後非但沒有面臨困境，反倒更強化為一種神秘主義，人們在其中汲取「心理的需求」、「精神食糧」以對抗「存在」這個巨大的惡魔，它夾帶著絕對的孤寂與絕望。

存在因為不可能超越，死亡才永遠被保留為最終手段。但那其實也沒什麼，不過就是靈魂在那之後就不需要想望自由罷了。